Tchaj-ťi čchuan (Taijiquan) – Wu Ju Siang (Wu Yu Xiang 1812-1880)
Využijte svou mysl k cirkulaci vnitřní energie čchi (qi).
Nechte energii volně klesnout a prostupovat tělem.
Nakonec se čchi zhušťuje a stahuje do kostí a kostní dřeně.
Nechte svou energii čchi prostupovat a plout celým tělem,
čchi plyne volně a hladce, centrum je tan-tchien (dantian),
v konečném svou myslí a vůlí ovládejte její tok.
Jakmile pozvednete ducha a podstatu, mizí tíha a neohrabanost.
Zavěsili jste bod temena hlavy.
Jakmile mysl volně komunikuje s čchi vnitřní energií,
pohyb ihned nabývá na intenzitě, rychlosti a plynulosti.
Zde nastává výměna pozitivního a negativního.
Při práci s čchi vnitřní energií má klesat, být celistvá, uvolněná a kontinuální.
Síla se soustřeďuje do určitého směru.
Během jakéhokoli pohybu se pozornost upírá k tan-tchienu, rovnovážně,
stabilně s pocitem volnosti a uklidnění.
Zaměřujeme se a kontrolujeme osm směrů.
Koloběh vaší energie čchi je podoben provlékání nitě perlou s devíti kanálky.
Tak nic nestojí v cestě plynulému toku.
Kultivace vnitřní energie čchi je podobna zušlechťování kovu na čistou ocel.
Není ničeho, co by ji zničilo.
Při cvičení tchaj-ťi by jste měli být podobni orlu,
který nerušeně plave oblohou, ale zároveň ihned
může provést střemhlavý let a chytit do spárů zajíce.
Vaše mysl se usoustřeďuje jako mysl kočky – mírumilovné kočky,
která však dokáže spatřit a rychle následovat unikající myš.
V klidu je člověk jako hora, v pohybu jste vodní masa řeky.
Kumulace čchi je jako napínat luk, její výdej fa-ťin (fajin) je vystřelený šíp.
Ve cvičení tchaj-ťi je vždy oblouk, linie pohybu je však přímá.
Stahujeme energii čchi do tan-tchienu (dantian) a měníme ji ve vnitřní sílu.
Energie čchi vychází z páteře a zračí se v každém celém pohybu těla.
Z tohoto důvodu v tchaj-ťi (taiji) natažení vysílá a přerušení spájí.
Princip tchaj-ťi měkkosti a poddajnosti generuje sílu a odolnost.
Uvolněné dlouhé dýchání způsobuje plynulý a hbitý pohyb těla.
Vytvářejte vnitřní energii přímo jednoduše a nic tím nezkazíte.
Pokud však ji budete generovat nepřímo, získáte tak velké rezervy.
Vaše mysl při přenášení vnitřní energie je standartou, čchi je prapor a pas je vlajkou.
Pokud zdokonalujete tchaj-ťi, začínáme od rozmáchlejších a větších forem,
časem se pohyby stanou celistvými a koncentrovanými.
Také se říká: „ Není-li pohyb buďte také v klidu, poté sebemenší změnu sleduje
adekvátní odpověď pohybem.
Vnitřní síla by měla zůstávat vyrovnaná,
mezi uvolněním a napětím, natáhnutím a povolením.
I když je niterná síla přerušena, mysl je v neustálé aktivitě“.
Také se říká: „Nejdříve ohněte mysl, poté ohýbejte tělo, uvolněte břišní dutinu
a stáhněte čchi do kostí.“
Zklidněte ducha a zklidněte tělo.
Koncentrujte neustále mysl.
Jakmile se tělo hýbe, není nic co by se nehýbalo.
Když se nepohybujete, vše musí zůstat v klidu.
Když se při cvičení ve dvou při přetlačování rukama tchuej-šou (tuej shou)
pohybujete vpřed a vzad, vaše čchi by měla zůstávat v páteři a koncentrovat se.
Váš duch je řízeň zevnitř, navenek jste v klidu.
Pokud se pohybujete, našlapujte jako kočka.
Práce s energií vnitřku čchi je podobna
navíjení hedvábného vlákna čchan si kung (chan ś gong).
Působení vnitřní síly se předení vlákna na kolovrátku podobá.
V pase se při pohybu jako kolo hřídele rovnovážně otáčíme.