Tchaj-ťi se svou velmi praktickou a zemitou náturou zaměřuje na hluboké přirozené dýchání, na uvolnění svalů, na správný pohyb kloubů, na relaxaci páteře, na koordinaci celistvého pohybu, na cit pro těžiště a rovnováhu, na spájení a koncentraci a na cirkulaci životní energie čchi.
Podle taoistické filozofie je třeba udržovat v těle vyvážený stav dvou sil jin a jang.
Jin je pasivita, intuice, žena, zem, měsíc, smrt, nehybnost, forma, hmota, voda, podzim, zima, noc, chlad, vlhko, tma, těžké, kalné, měkké, klesání, dole, vpravo, nitro, zahušťování, dostředivost; sever, olovo, sudá čísla; v symbolice Knihy proměn čáry přerušované.
Jang je aktivita, racionalita, muž, nebesa, slunce, život, pohyb, beztvárnost, energie, oheň, jaro, léto, den, teplo, sucho, světlo, lehké, čisté, tvrdé, vzestup, nahoře, vlevo, povrch, rozptylování, odstředivost; jih, rtuť, lichá čísla.
Symbol tchaj-ťi jin a jang
Praxe Tchaj-ťi nám pomáhá udržovat tělo fit, zmírňuje problémy stárnoucího těla, harmonizuje vztah mysli a fyzického těla a učí nás poznávat procesy uvnitř. Tchaj-ťi a jeho pomalý plynulý pohyb jemně pracuje se všemi částmi těla i s vnitřními procesy a orgány člověka.
Tchaj-ťi pracuje na principu: „Nejlepším lékařem je vždy tělo samo.“ Uveďme lidské tělo i mysl do průchodného, houževnatého, uvolněného stavu a posilme svou imunitu v základu. Cvičenci tchaj-ťi se snaží o správnou cirkulaci energie čchi v těle, o její koncentraci a posílení. Energie čchi by měla proudit skrz lidské tělo plynule a přirozeně. Pokud je čchi blokována vzniká nesoulad a neprůchodnost, později oslabení a nemoc.
Bez komentářů
Trackbacky/Pingbacky